美何以成为内在信仰
美育不仅是理论和学科，美育的关键是要将美感的教育落实到家庭教育、学校教育和社会教育这三个主要教育的领域中去，以此提高中华民族整体的人格修养和精神面貌。
审美意识是一种历史和文化的积淀，经济可以突飞猛进地发展，但是社会整体的文化和修养只能慢慢涵养。趣味多元化的时代，其背后是社会审美意识的不平衡。美和美育得到国家文化层面的高度重视，这充分说明审美意识和审美教育关乎人的完善、社会的和谐、民族的未来。如何正确认识美育的历史使命，如何贯彻美育的社会功能，如何传承中华民族优良的美育传统，成为我们探讨美育的重要课题。
美何以成为一种内在的信仰、成为对抗工具理性的一种救赎力量，美育在何种程度上可以代替宗教，从学理上讲清楚并不难，难的是如何落实于日常。美育不仅是理论和学科，美育的关键是要将美感的教育落实到家庭教育、学校教育和社会教育这三个主要教育的领域中去，以此提高中华民族整体的人格修养和精神面貌。
首先，美育是人性的教育，是让人成为人的教育。美育的真谛在于化育人的心地。唯有美的感悟，能够变换人的心地，变换心地才能变换气格，变换气格才能提升境界。
美育是点亮良知和完满人格的艺术。美育，不仅仅是艺术教育，它比艺术教育更丰富，美育也不能等同于艺术技能的教育，如果把美育等同为掌握某项艺术的技能，那么将是美育的失败和悲哀。以技能训练代替美育的狭隘粗浅的美育观，使多少孩子成为艺术技能教育的牺牲品。美不仅仅是娱人耳目，不仅仅是好看好听、花前月下、浅吟低唱的欢愉，真正的美在于觉悟的心灵，在于超越小我的大爱，在于一种经受得住痛苦的超越。
我们的教育要引导人与自然、人与自我的和谐。美育要有意识地引导学生和家长从工具理性、功利主义的牢笼里走出，从应试教育的压力下走进自然，体会自然的大美。唯有精神从世俗中超拔出来，从现实的功利世界超脱出来，才能够发现一个日日崭新的、前所未有的世界。中国艺术的核心精神就是在艺术的世界里寻找至真至美的心灵，验证美的胸襟，从而探求艺术的真谛和人生的意义。
其次，美育是最基本的修养教育，美育也是最高境界的道德教育。从小学到大学的每一门课、每一个学科都应该贯穿审美教育，每一个教师都应该是美的使者。教育者首先要反思自己的教育是否符合人性。在所有的教育中，都应该贯穿美育的精神。如果缺乏美育精神的贯穿，就算是艺术教育本身也会变得空洞、无趣和机械。
美育不仅仅是开几个美育研讨会，或者在学校里开一些和美育有关的课程。美育应该是教育的土壤和空气，审美教育不是逻辑概念的认知，不是让孩子们了解几本书、几句名言、几个名人，而是确证美对于心灵的化育和滋养，确证自由的生命对于美的感悟。理想的社会，每一个人都应该是美的使者。我们需要有真正意义上的“人类灵魂的工程师”去宣讲、去感召、去弘扬。
美育的根本目的是：致力于人的精神世界和内心生活的完满，培养我们感性和精神力量的整体达到尽可能和谐。审美教育的天职是：让人成为人。近代“工具理性”下教育的片面性是注重知识的灌输、技能的训练而忽视了心灵的教化和人格的培养。大学和高职教育不能仅等于职业教育，爱因斯坦甚至认为“仅有专业知识的学生像一条训练有素的狗”。仅仅依靠知识和技能并不能使得人类获得快乐而有尊严的生活。片面的职业教育可以使你成为一部有用的机器，但不能造就和谐的人格，不能造就一个人的胸襟、格局、美德、趣味、眼界、境界，只有和谐的人格才能让我们有足够的智慧创造一个快乐的、有意义的、有情趣的、实现自我价值的人生。
一个人如果没有精神追求，大家会说这个人很庸俗，觉得他的人生没有意义。他可能很有钱，但他的精神空虚。一个社会没有精神追求，那整个社会必然会陷入庸俗化。一个国家物质生产上去了，物质生活富裕了，如果没有高远的精神追求，那么物质生产和社会发展最终会受到限制，这个国家就不可能有远大的前途。天长日久，也会出现人心的危机。一个人的道德修养的滑坡是遗憾，一个民族的道德修养的滑坡就可能是一场灾难。
无论是对少儿的启蒙还是大学生的专业教育，美育应该一以贯之地渗透在教育的全部过程之中。美育是心灵的启蒙，是自我良知的教育，是精神提升的教育，是生命意义的教育，是人生信仰的教育，也是给人以希望的教育。应该让每一个学生懂得，人生真正的成功和意义不在于金钱和地位，而在于精神世界和内心生活的完满，不是仅仅做一部有用的机器，而是自我构建一种和谐的人格。那么即便他将来只是一个平凡的劳动者，他也将会在普通的岗位上坚持做一个内心生活和道德完满的人，做一个热爱着平凡生活的、快乐而有尊严的人，这样他的人生就有了意义。一个人，唯有在美的照亮下，有光明在心，有理想在前，才能发现平凡生活中的意义，不断地发现和认识生命的价值。
再次，美育的呈现形式不仅仅是讲解艺术知识、高谈阔论，美育不是灰色的理论说教，而是灵魂对灵魂的点亮，是启发和引导人的良知的自我发现和自我照亮。美育的真正力量在于推动和催生人对于自我生命的真正价值和意义的认识，锤炼一种超越的智慧，一种审美的心胸，一种自我净化的途径，一种自我涵养的方式，从而获得一种充满希望的人生态度和精神取向。唯有这种充满希望的人生态度和精神取向才能让人对存在本身产生一种珍爱和珍惜，对生命本身产生一种感恩和敬畏，对人生的障碍和困境产生一种不断超越的勇气和力量。当自身的良知被照亮，当人格的完满成为一种内在的、自觉的意识和力量，一切的道德和修养就会成为人的自觉的追求和自然的显现。
此外，美育的真正实现便是使人超越世俗功利的追求以及表面的道德文章，让人从心底生发出万物一体、民胞物与的至善思想。存在的意义，就是要在内在的自心中去领略，领略那最崇高深远的境界，将那个有限的渺小的自我，扩大成为全人类的大我。借由形而上层面的领悟，从而生发出安然从容的在世情怀，并由此产生对整个人类和世界的人文关怀。
我们可以通过阐释“明德”，启发学生体会万物一体的智慧，体会自己和外在世界深刻的内在联系的真相，从而领略民胞物与和至美至善的道理。“至善”的人格和行为源自智慧的觉解，这样的觉解会生发出一种源自生命深层的对天地万物的感恩，对有限的生命时光的认识和珍惜，对此生所要从事的事业的无限珍视和敬畏，对一切苦难的同情和悲悯，对世间万事万物的慈悲和仁爱。
美育工作之所以重要，是因为它需要教育者的境界。一方面，常人都有俗性；另一方面，常人又都有审美意识。生而为人，常常难以免俗。我们反躬自问，我就没有“世俗”的时候吗？老百姓有老百姓的俗气，学人也有学人的俗气；各类科研项目的申报、各类学术研讨会、学术晋升的规定动作足以把人变俗。本应该不俗的人俗了，本应该高贵的人俗了，尤其是要以精神产品示人、以文化人的那一类人俗了，那么整个社会就真的俗到骨子里去了，就会贻害无穷。
美育是随风潜入夜、润物细无声的工作，不是能够马上量化并见出成果的工作。然而美育关乎社会人心，关乎人类良知，是守护一种社会启蒙和良知道德教育的底线，这项工作是崇高而神圣的。无论什么资质，无论小学还是大学，美育工作应该贯穿所有的课程，因为它们决定了我们这个民族和国家的基本道德修养的海拔！有些人虽然没有机会成为引领时代的精英，但是他们是保证整个社会精神生态良性发展的基石，是社会文化和道德的坚实座基，这个座基的海拔直接决定了峰顶的高度，这个座基的坚固可以避免可怕的文化地震的产生。唯有美育可以平衡基础教育和高等教育这两个必须坚守的极地。
美和美感涉及一种神圣性，或者说人生的崇高价值。美应该指向一种高远的精神境界，指向一种天人合一的境界，一种与万物为一体的境界。在此意义上，我们认为美可以成为一种内在的信仰。（顾春芳）