习近平总书记对宣传思想文化工作作出重要指示时强调：“着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展。”党的二十大报告指出：“中华优秀传统文化源远流长、博大精深，是中华文明的智慧结晶。”新时代条件下，传承中国传统文化基本精神，汲取其中思想精华和道德精髓，坚定文化自信，才能更有力地推进中国特色社会主义文化建设，建设中华民族现代文明。

　　一、贵和尚中是中国传统文化的生命之魂

　　习近平总书记强调，“贵和尚中”是我们民族所追求的一种文化理念。“贵和谐，尚中道”在中国文化发展过程中发挥着重要作用。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和是一种哲学思想，强调以中庸、持中的态度来包容差异，协调矛盾，实现人与自然、人与人、人与社会之间的和谐与平衡。

　　西周末年，史伯首次对和谐理论进行了思考与探讨，提出“和实生物，同则不继”的思想，认为不同事物相互融合，才能孕育出新的事物，而相同事物放在一起，仅是量的累积，没有质的突变，不可能产生新事物，发展就是空谈，体现了矛盾对立因素的多样性及和谐统一。孔子继承了重和去同的思想，认为礼之运用，贵在和谐，提出“君子和而不同，小人同而不和”。孟子重视“人和”，强调统治者和劳动人民要协调一致，人民之间要团结友爱。这种和谐理念也适合于国家、民族之间，体现了中国人民爱好和平的信念。如果说“和”是一种理想境界的话，那么孔子的“持中”则是实现和谐的手段和途径。他提出“执两用中”“中立不依”，认为凡事皆有度，过犹而不及，处理事情要不偏不倚、恰到好处。只有辩证把握“持中”，才能最大程度地调解各种矛盾，达到和谐统一。

　　在中国封建社会，儒家“贵和尚中”思想适应了大一统的政治需要，迎合了宗法社会温情脉脉的伦理情感，成为中华民族的情感心理原则。这种思想作为东方文明的精髓，所体现出来的和谐理念得到了中国人民的认同，至今仍然发挥着重要作用。如“天人合一”思想，注重人与自然和谐共生，尊重自然规律，理性对待自然，实现人与自然的和谐；“人和”思想主张人与人和谐相处，提倡“仁爱”“团结”；“持中”思想，提醒人们做事不要走极端，坚持求同存异，把握好“度”，构建和谐人际关系等。学习和借鉴中国传统文化中的“贵和尚中”思想，汲取有效营养，分析和研究其现代价值，加强和谐理论的教育与实践，对于构建和谐社会、创造和谐环境具有重要的积极作用。

　　二、以人为本是中国传统文化的根本精神

　　党的十八大以来，习近平总书记始终强调落实以民为本、以人为本的执政理念。中国传统文化中的以人为本，实质是将人视为考虑一切问题的根本，视作宇宙万物的中心。人既是万物之灵，可以“赞天地之化育”，与“天地相参”，又是恒定万物的尺度，天地之间，莫贵于人，人为主导，人是目的。

　　中国古代思想家向来坚持人本主义立场。墨子提出兼爱原则，提倡视人若己，爱人利人，体现了对人的尊重；老子肯定了人的特殊地位，提出“故道大，天大，地大，人亦大”；韩非子创立了针对人的“法、术、势”三者结合的法治理论等。在诸多学派中，儒家的人本思想更为显著。孔子曰“未能事人，焉能事鬼”，将现实人生问题的解决寄托于人，把人的生命放在首位，充分重视人的权利，注重人人平等，主张“己所不欲，勿施于人”，揭示了处理人际交往的原则；孟子则提出“人皆可以为尧舜”。以儒家为代表的人本主义思想，关注了个体的生存价值，后来得到创造性发展。

　　中国传统文化中的以人为本理念，落实在政治上就是以民为本。民本思想可谓源远流长，《尚书·五子之歌》曰“民为邦本，本固邦宁”；《尚书·盘庚》曰“重我民”“罔不惟民之承保”“施实德于民”；周公强调“敬德保民”，指出商亡的原因在于“败乱厥德”“俾暴虐于百姓”。民本思想在儒家体系中备受重视，孔子提出“大畏民志，此谓知本”，倡导统治者采取富民、教民政策；孟子呼吁统治者爱民、利民、与民同乐，提出“民为贵，社稷次之，君为轻”；荀子论述了君民关系，提出“君者，舟也；庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟”。随着历史发展，民本思想成为中国文化中延续时间最久、影响面最广的一种哲学和政治思想。以人为本思想不仅重视人的主体性，主张在整体关系的良性互动中实现个人价值，而且注重人的精神开发和人格塑造，促进个体道德自主建构，这些对于维护人民根本利益、增进民生福祉具有重要的价值意义。

　　三、刚健自强是中国传统文化的核心特质

　　习近平总书记多次强调“自强不息”对中华民族和中国共产党的重大意义。《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”刚健自强是中华民族的传统美德，是中国人在人生态度上积极的价值提炼和理论概括，作为一种奋发向上的精神信念，一直激励着人们不懈奋斗，支撑着屡遭磨难的中华民族屹立于世界民族之林。

　　在中国历史上，刚健自强思想可谓深入人心，时刻告诉人们无论做什么事情，不管遇到多大困难，必须经得住磨炼、受得起考验，做到坚持不懈、百折不挠。正如“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市”一样，不断在磨难中成长奋起，方能成就一番事业。中国历史上许多伟人很好地诠释了这种精神，如司马迁受辱完成“史家之绝唱，无韵之离骚”的《史记》；欧阳修告诫“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”；岳飞疾呼“莫等闲，白了少年头，空悲切”；文天祥呐喊“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的凛然正气等，无不体现了为崇高理想而拼搏终身的正义追求，至今仍激励着亿万中华儿女为民族复兴而奋斗。

　　中国传统文化中的刚健自强思想，既强调人的坚强意志品质和积极人生态度，又重视人的开拓进取精神和独立完整人格。孔子曰“三军可夺帅也，匹夫不可以夺志也”，高度肯定了刚毅的品质，提倡为了崇高的目标而持之以恒地奋斗，坚持做到“苟日新、日日新、又日新”，发扬“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”精神。另外，塑造独立人格也是刚健自强思想的重要表现。孔子始终倡导“天下有道则现，无道则隐”的人生原则，极力反对与黑暗势力同流合污，以保持独立而完整的人格。孟子提出“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的大丈夫气概，体现了中华民族不屈不挠的气节，成为激励人们不为物质而诱惑、不为名利所累的精神力量。当前，增强中华民族的凝聚力和向心力，培育中华儿女自立自强的精神，都离不开刚健有为、自强不息的精神。

　　四、崇德重义是中国传统文化的价值取向

　　习近平总书记指出：“国无德不兴，人无德不立”，并强调坚持正确义利观。中华儿女始终将崇德重义作为一种道德规范和行为准则，强调修身养德，提倡先义后利，追求崇高的道德境界和健全的理想人格。崇德重义是中华民族优良道德传统的重要内容，已经成为中华民族具有鲜明特色的高尚情操，对于推动社会主义精神文明建设具有重要意义。

　　中国传统文化一直崇尚道德。早春秋战国时期，叔孙豹就提出了“立德、立功、立言”的“三不朽”论断，将“德”摆在了首位。儒家思想家非常重视道德价值，孔子提倡道德教化，主张“以德报德”“为政以德”，要求人们遵守道德规范，保持高尚的道德情操；孟子的“性善论”回答了仁义礼智的道德根源，提出了存心养性、反身自省的道德修养论，强调了道德修养的理性自觉和思想行为的自我反省；董仲舒的“经权”之说在一定程度上肯定了道德主体的能动性等。崇德、尚德思想对后世产生了深刻的影响，时刻警惕着人们加强道德修养，提升道德境界，成为一个具有高尚道德情操的人。

　　崇德必然重义。《礼记·中庸》曰“义者，宜也”，义原本指适宜，往往与利紧密相连，被视为一种道德理想、道德准则。义利关系实质上是道德原则与物质利益之间的关系，中国几千年来关于义利的辩论，对中华民族传统价值观产生了深远影响。孔子站在“惟义是从”的道义立场，认为“君子义以为上”，表达了“君子喻于义，小人喻于利”的义利观；孟子将“义”看作是一种无条件的道德命令，主张“惟义所在”，提倡“舍生取义”的大无畏精神；董仲舒认为行为是否道德，在于是否符合道义，而不在于获得功利，提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”重要命题，奠定了正统儒家义利观。随着历史发展，崇德重义的价值取向得以不断继承和创新，培育了中华民族天下为公、重义轻利的优良道德传统。崇德重义思想在中华民族几千年的发展历程中产生了重要影响，对于促进社会进步和提高人文素质发挥着不可替代的作用。

　　【作者：赵艳波，天津城建大学马克思主义学院副教授，天津市中国特色社会主义理论体系研究中心研究员 基金项目：2021年度天津市教育科学规划课题“新工科背景下应用型高校思想政治理论课体验式教学研究”（CIE210199）】