非物质文化遗产是中华优秀传统文化体系中重要的组成部分，是我国各族人民在长期生产生活中创造与创新实践的历史见证。河南的非物质文化遗产内容丰富，具有浓郁的中原地方特色；保护好、传承好非物质文化遗产对发扬中原优秀的传统文化具有重要意义。

　　一、河南省非遗保护传承的基本现状

　　近年来，河南省委、省政府十分重视非物质文化遗产的保护和传承工作，成立了省、市级非遗保护中心，从2014年1月1日起实施了《河南省非物质文化遗产保护条例》，建立了国家、省、市、县四级项目名录保护体系和代表性传承人名录保护体系。据统计，河南省目前有人类非遗代表作名录项目3个，国家级非遗代表性项目125个、代表性传承人127名，省级非遗代表性项目728个、代表性传承人832名，市级非遗代表性项目2762个、代表性传承人3445名，县级非遗代表性项目9272个、代表性传承人9600名。河南非遗种类齐全，且广泛分布于省内18个地市（示范区）。

　　目前，全省各种非物质文化遗产传承保护情况总体来说分三种：

　　一是有实用价值和市场需求的，在特定地区作为特色产品生存下来。如杜康酿酒工艺、宝丰酒酿造工艺、钧瓷烧制技艺、汝瓷烧制技艺、唐三彩、汴绣工艺、武陟油茶制作技艺、信阳毛尖采制技艺、四大怀药种植与炮制等。

　　二是由于时代变化，没有市场濒临失传的。如传统曲艺中的民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、曲艺杂耍等，因为生活中有了电视、电游、电媒及各种现代新兴的、令人眼花缭乱的娱乐平台、娱乐方式，人们对传统的戏剧、曲艺失去了兴趣。

　　三是传统手工制作被工业生产所替代。如传统木匠、竹编、灯笼画等传统手工制作，因为人们在生产生活中有了更为实用和便捷的替代品，因而使得相关技艺逐渐失传。

　　二、河南省非物质文化遗产传承存在的问题分析

　　1.传承人年龄老化，后继乏人。全省国家级传承人中，年龄最大的92岁，年龄最小的44岁，年龄跨度达48岁。在年龄跨度中各年龄段分布也不平均。随着年龄的增加，传承人所掌握的技能种类也呈缩减趋势；掌握技艺全面的年龄段是整个年龄段的中间位置60～69岁间，占全部传承人总数的50%。目前大部分掌握各种技艺的人年事已高，传承人后继乏人、断层现象是我省非物质文化遗产面临的难题。究其原因：一是学习“非遗”不能够解决生活问题，与其他谋生手段相比，没有吸引力。这是最主要的原因。二是学习要投入大量的时间和精力，利用业余时间来学习很难实现传承目的。三是传承机制上，多以传统的师傅带徒弟的方式，师傅寻找徒弟与徒弟寻找师傅一样困难。四是受传统观念“传内不传外”，以及传承人自身素质等因素，影响了传承。

　　2.非遗保护宣传力度有待进一步加大。在非物质文化遗产保护工作方面，绝大多数人群对非遗的内容知之甚少。笔者通过在洛阳市发放调查问卷调查得知：对于非物质文化遗产的了解，学历高的比学历低的知道得要清楚。但是在文化遗产日一项里，只有10%的人知道文化遗产日是在六月的第二个星期六。比如对于洛阳非物质文化遗产，98%的人首先说出了洛阳水席。由此看来，洛阳水席还是知名度极高的。只不过，真正是非物质文化遗产的是洛阳水席的制作技艺。近80%的人说出了唐三彩及杜康酒制作工艺。老年人说出河洛大鼓的比较多些，只有少数人提到了洛阳正骨和剪纸技艺。所以，即使是洛阳当地人也很少了解本地的非遗项目，外地人知道得就更少了。这说明对非遗的宣传保护力度还有待加强 。

　　3.相应的经费投入需要进一步加大。笔者调查还发现，关于非物质文化遗产保护传承的最大难题是资金问题，特别是专项基金的缺口还是比较大的。因为非物质文化遗产保护工作是需要工作人员在普查、申报阶段，直接去现场录像和确认的，且标准和要求也十分严格，而这些都需要投入大量的人力、物力、财力，这样就需要大量的经费投入。而且，关于经费的问题还存在筹资困难、报销困难的问题。所以说，政府虽然在经费问题上做了一定的工作，但与保护工作实际需要还是有相当差距的。

　　三、河南省非物质文化遗产保护及开发应用的对策建议

　　1.加大对非遗传承人的培养力度。非物质文化遗产由于无形性的特点，其传播和展现主要通过传承人以“口传身授”的形式进行。因此，传承人对非物质文化遗产的有效传播至关重要，需要不断提升他们的理论水平。一要依托高等艺术院校、综合性大学、职业技术学校等高校强大的学术理论资源和丰富的优秀人才资源，普及、保护、传承、创新、发展、传播优秀传统文化，对非遗传承人进行培训，通过培训，提升非遗传承人的理论与实践水平和传承能力，使民间艺人拥有创新思维，让传统工艺融入现代生活；二要通过培训为非遗传承人打造平台，加强传承人之间相互交流融合，合力创作出传承经典、符合当代的优秀作品。

　　2.加强传承载体的调查和保护。传承载体就是承载非物质文化遗产的物质文化遗产，各种非物质文化遗产都或明或暗存在一个传承载体。比如传统戏剧、传统舞蹈的传承载体主要是各种服装、道具、乐器；传统体育、游艺与杂技的传承载体主要是传统体育器械、杂技表演器具；传统技艺的传承载体包括工具、原材料等。传承载体在非物质文化遗产保护中起着至关重要的作用，但是，目前有一定市场价值的非遗载体资源面临过度开采和使用的问题。如禹州市传统的钧瓷烧制技艺，其杰出的工艺成就，是在科学配好胎、釉的基础上，烧成过程中合理地控制火焰气氛的变化，利用氧化和还原气氛，由同样的釉料釉色而成为深浅不一的窑变色彩。因此对于钧瓷烧制技艺来说，釉料和胎土的保护至关重要，随着市场的拓展，瓷土、釉料也呈现大量的开采现象，这些原材料面临着短缺的问题，因此加强对相关传承载体的保护已经到了迫在眉睫的地步。

　　3.加强民俗节庆旅游开发与非物质文化遗产保护的互动。当前我国非物质文化遗产普遍面临的一个困境是资金约束。仅靠政府的些微资助对非物质文化遗产的保护和传承远远不够，非物质文化遗产要想得到良性保护和传承，必须通过多种灵活的展示形式广泛吸纳各种社会资助并进行创收。民俗节庆旅游由于通俗易懂、参与性强、受众范围广，无疑成为民俗类非物质文化遗产创收的一种有效途径。通过开发民俗旅游，不但有力地宣传了非物质文化遗产，而且也为非物质文化遗产的保护和传承积累了资金，为其可持续发展奠定了坚实的基础。民俗类非物质文化遗产为广大群众所喜闻乐见，参与体验性强，以旅游节庆的形式开发出来，吸引更多的游客前来参观、体验，对民俗的传播和保护大有裨益。

　　4.开展非物质文化遗产进校园活动。相对于家庭教育、社会教育以及其他教育形式，学校教育在教学条件、文化资源、社会影响和空间环境等方面具有家庭教育和社区教育无法比拟的优势。少年儿童有着强烈的求知欲，可塑性强，是学习和掌握传统技艺、培育对乡土民情的亲切感知和形成对传统文化自我认同的关键时期。通过非物质文化遗产进校园活动，既能拓宽和丰富教育内容、活跃校园文化生活，促进学生的个性发展及全面素质的提高，更能使学生在其价值观形成的时候就将本土文化扎根于心灵，培养年轻一代热爱家乡的情操，增强其民族自信心和文化自觉性，从而起到传承非物质文化遗产的重要作用。

　　5.搭建非遗传承人与设计师的互动平台，使传承与创新实现有机结合。在保护和传承的基础上，推动非遗创造性转化、创新性发展，不断赋予其新的时代内涵和现代发展空间，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。非物质文化遗产需要创新，需要走入生活，需要设计出日常生活中能够用到的实用品，这就要求通过手工艺品的再设计，让非遗焕发新的生命力。随着国内购买力的提升，艺术实用化也成为国内需求，实用品变得更追求设计感。传统手工艺品不仅可以作为生活实用品，还可以作为观赏艺术品，是非遗生活化、国际化的体现。因此，保护非物质文化遗产，需要搭建非遗传承人与现代设计师互动的平台，让现代设计走入传统工艺，使非遗在传承的基础上进行创新，生产设计出兼具艺术品位的日常生活实用品。要使非遗技艺重新进入人们的视线，就必须让大众认识到非遗技艺不可替代的特质。现下非遗传承最重要的不是寻找接班人，而是让大众成为非遗技艺的“观众”和“受益者”。

　　（作者：宋艳琴，河南省社会科学院副研究员）