天人合一

　　黄河之所以被认为是华夏文明的重要发祥地，不仅在于黄河养育了华夏儿女，更在于以黄河为载体孕育出了一种以农耕文明为主体的传统文化。在农耕社会，人们要靠天吃饭，因此保持了对“天”的敬重、敬畏和感恩，出现了“敬天”“畏天”“和天”等思想，要求人在“天”允许的范围生产与生活。华夏文明出现的早期，人们在认知领域的主要任务就是打通“天”与“人”的关系、会通天道与人道，实现“天人合一”，这种人道与天道会通、人与自然和谐的思维方式反过来又影响到人们的行为抉择。

　　与“人类中心主义”思维方式不同，“天人合一”思维框架强调要把人放置在整体自然中，在整体自然中找寻自身的位置。“域中有四大，而人居其一焉”，人在整体中只“居其一”，而且，人要效法天地，而不能破坏天地自然的运行法则。由于“上天有好生之德”，那么维持整个天地自然的生生不息便成为对人类活动的必然要求。这种敬天畏天、“天人合一”的思维方式无疑蕴含了生态保护及生态伦理的思想基础。

　　不违“天时”

　　与“天”相对应的是“天下”，“天下”的合法性来自“天”，不违背“天时”是黄河农耕文明的显著特征。一年四季的变化规律及趋势被称为“天时”，如果不掌握和顺应“天时”，便不能很好地从事农业生产，这便是古代社会比较重视天文历法的原因之一。如果某个王朝不注重历法，或者制定的历法不符合“天时”，便不能指导农业生产，就会受到“天”的惩罚。因此，历法的制定不只是关乎农业生产的事情，还关乎政权的兴衰成败。

　　不违“天时”也是尊重和敬畏自然的表现，尊重和敬畏自然还表现在对待自然万物的态度上。孟子认为，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”做到不违农时、节约利用和爱护自然生物，才能够长治久安。可以说，把治理“天下”与对待“天”的态度关联起来，是当时人们的普遍认知。就是说，要想天下太平、长治久安，必须获得上天的护佑，而要想获得上天的护佑，必须尊崇“天”的法则，具备“天德”。

　　效法“天德”

　　“天”拥有什么样的品德呢？《周易·系辞传》认为，“天地之大德曰生”，爱惜生灵，不事杀戮，是天地之美德。人们只有取法于天地之大德，减少杀戮，爱惜物命，才能够得到上天的护佑。一个政权也是如此，只有让众多的生命得以存活、生生不息，这个政权才具备合法性基础，才能够得到上天的青睐。由此可知，黄河农耕文明蕴含着深刻的生态意蕴。所谓生态，就是让万物保持“生”的状态。

　　孔子认为，“天何言哉？四时行焉，百物生焉”——上天不会言语，但可以通过四时的运行和百物的生长发育呈现自身。让四时运行有序、百物繁衍生息，就是“天”的法则，也是天的品德。矗立在天地之间的人，应效法天地之德，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，如此才能够长久存活下去，不然只能自取灭亡，它要求人的思想行为要取法天地运行的法则（道）。

　　重视“天象”

　　人们通过什么方式领会天意呢？《易·系辞上》：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”古人通过观天象，把星象移动方向和地球气候变化相关联，服务于农业生产。重视“天象”，就是通过观察自然现象发现自然规律，从而指导生产生活实践。古人还常常把“天象”和政权的兴衰联系起来，上天垂象，即上天通过“灾异”或“祥瑞”征兆显示自身意志，发出警示，人们据此窥探和领会天的意志，从而推测政权兴衰，并调整自身行为。

　　观察“天象”的任务是由圣人完成的，圣人既了解专门的自然科学知识，也能够把握治国的道理。或者，由专职人员（“在男曰觋，在女曰巫”）通过观察“天象”，窥探和领会天的意志，沟通民神。具有较高修养和境界的圣人或具有专门知识的专职人员，才能够洞悉和掌握“天象”，并与“天”进行沟通，传达天意。孔子认为，“君子三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。因此，个人通过修身养德成为圣人君子，就变得十分重要。

　　总之，黄河农耕文明非常注重“天”的作用，并在“天人”关系的框架下定位“人”的地位和价值，以“天德”和“天意”指导人们的社会生产、社会生活和政治生活，形成了畏天、敬天、尊天、合（和）天等的基本观念，这对于当今社会的生态伦理和生态文明建设具有借鉴和启发意义。

　　【作者：赵志浩 单位：河南省社会科学院哲学与宗教研究所 本文系河南省兴文化工程文化研究专项项目“先秦中原地区共同体思想研究”（2022XWH106）的阶段性成果】