现在全社会都在倡导学习中华优秀传统文化，传统文化中的一些观念对于“对治”现代社会的一些问题十分有效，能够解决现实生活中的不少问题。一般认为，中国传统文化包含儒释道三家文化，其中儒、道文化是中国本土固有的，而佛教文化属于外来文化，但印度佛教文化传入中国后已经经历长时期的中国化过程，变成了中国文化的一部分。在儒释道文化中，包含着深刻的“天人合一”思想，挖掘其思想内涵，对于传承弘扬中华优秀传统文化具有十分重要的价值和意义。

一、“天人合一”在道家思想中的体现

生活中遇到了问题，可以向别人请教，也可以向书本请教，特别是向古圣先贤留下来的文字学习。不少学习了传统文化的人，都或多或少改变了看问题的方式，并且增强了解决问题的能力。比如，学习领会道家的一些观念，能够使我们身心变得愉悦和健康。为什么会有这样的效果呢？其中的原因在于道家学说中的一些观念能够让我们变得平和，心情变得平静，不再那么浮躁。人之所以浮躁，原因在于功利心太强，功利心强的原因就是太关注自己的利益，能够获得自己想要的好处就沾沾自喜，不能获得就会痛苦，在患得患失中心情变得浮躁。

在中国传统文化中，“天人合一”是一个至关重要的观念。这里的天，可以视作人之外的自然环境、社会环境，包括一切人、事、物。对待身外的一切应持什么样的态度呢？假如用“天人合一”观念对待身外的一切，就不会太在意得失。人之所以在意得失，主要在于把自己和他人、自然、社会视作对立的，而不是统一的、一体的。道家的理论贡献在于告诉人们万事万物都是统一的、一体的，也就是说都统一于“道”。既然万物都是一体的，伤害了包括他人、自然、社会等在内的任何事物，就等于伤害了自身，当然就会产生痛苦。有些时候，我们为了自己的利益会损害他人的利益，占别人一些小便宜，甚至做出违法犯罪的事来。根据万物一体的道理，损害他人的利益，最终会伤及自身。

道家一再强调要我们减少欲望，实际上是减少对他人的伤害，最终减少对自己的伤害。道家追求的境界是自由，怎样才能做到自由呢？自由不是想做什么就做什么，比如熬夜打游戏看似非常自由，实际上，长此以往，必定会伤害健康，身体变得不舒服。伤害了健康，甚至不得不到医院看病，就不再像以前那样自由了。这说明不能由着性子来，而要有一些自我约束，否则是无法获得自由的。约束才能获得自由，毫无节制则会远离自由。道家认为，追求功名利禄也不能获得自由，反而会被功名利禄缠缚。追求什么就会受到什么的束缚，甚至会受到所追求东西的伤害。什么都不追求了吗？显然，这也是不对的。那么，我们应该怎么做呢？

我们追求一些东西，本来是想获得幸福和快乐的生活，最终不能达到这样的目的，事与愿违，原因就在于我们所追求的东西控制了我们，我们不能控制我们所追求的东西，这是问题的关键所在。追求不是为了占有，更不是为了炫耀。追求本身并没有错，错的是以扭曲的心态拼命地占有和索取。根据“天人合一”、万物一体的道理，我们所追求的东西仅是暂时放置在我们这里，暂时让我们保管，我们追求到的任何东西都属于天地万物，而不是我们的私有物。要拥有天地一样的胸怀，才能够像天一样长久，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”。以无私之心对待人、事、物，反倒能够“成其私”，成就和保全万物是天地之“私”，而这正是天地无私的表现。

二、“天人合一”在儒家思想中的体现

儒家也追求“天人合一”，儒家的“天人合一”可以表述为“天人合德”，也就是在践行道德的基础上达到“天人合一”境界。为什么这样说呢？因为儒家把天看作是有道德的。天为什么是有道德的呢？这就涉及什么是道德这个问题。自私自利不是道德，无论做任何事情，假如仅仅为了一己之私，都是不道德的。如果是为了他人，无论做任何事，都是道德的。天能够容纳万物，为万物提供适当的场所和适宜的温度、水分等，让万物得以生长发育、繁衍生息，天的这种包容特性是符合道德的。天的包容性还表现在不是以功利性的目的而存在，天能够包容所有的生命，让每个生命都能够存活下来。按照功利性原则，那些贫困的人、弱小的人、残疾的人，都应该被消灭掉，因为他们不能为社会创造更多的社会财富。以这种态度对待不同的生命群体，就违背了天的包容性。

儒家强调“鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，也就是不放弃任何一个生命，这符合天道原则。也就是说，天的存在不是为自己，而是为了万物的存在而存在，以万物的存在为前提和基础，这难道不是很道德的吗？天有很强的包容性，能够成就万事万物。因此，儒家认为天具有道德属性。要做到“天人合一”，也就是天人合德，就要学习天的品质，效法天德，像天那样具有包容性，拥有涵养万物的品格。生活中有些人能够包容不同的人，做事情也就很容易成功，原因就在于他拥有了像天一样的包容性品格。能够包容别人，才能够发挥每个人的长处，增加他们的积极性，大家齐心协力，发挥各自的优势，必然很容易做成功一件事。

在儒家看来，“天”不只是一个空间性概念，还是一个时间性概念，要做到“天人合一”，还要重视“天时”，遵守一年四季的天气变化规律。特别是在传统农耕社会，天气变化对农业收成好坏起着决定作用，这让人们不得不重视天时。人们根据天象变化规律发明了二十四节气，用于指导农业生产，就是重视天时的表现。在一天十二个时辰之内，个人的生活起居也要尊重天时，该起床时就起床，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，做到起居有常、饮食有节，才能够身体健康。千万不能和自然规律对抗，遵守时令实际上就是和大自然的运动节律保持一致，而不是与之对抗，也是“天人合一”的表现。因此，“天人合一”包含着“和谐”这一内涵。做事恰到好处，实际上是与外部环境保持和谐的结果。

如何与外部环境保持和谐呢？拥有“天人合一”观念，认识到人与外部世界是一体的，不再有对抗和抗拒的心理，就会与外部环境保持和谐状态。要做到“天人合一”，并非盲目顺从，而是要了解事物运动变化规律，顺应外部环境，并与之保持和谐。要做到与环境保持和谐关系，当然也需要修炼自己的内心，提升把握事物运动变化规律的能力，从而与外部世界运动节律保持一致。对于事物运动变化的规律，除了要通过亲身的实践去把握，还要通过书本学习去了解掌握，实践和学习非常重要。儒家也强调了学习和实践的重要性，特别强调要主动学习而不是被动学习，才能增强实践能力。

三、“天人合一”在佛教思想中的体现

天人合一观念是中国传统的思想，外来佛教并没有这样的观念。佛教传入中国之后，和中国传统文化相结合，成为中国传统文化的一部分，也就具有了中国固有文化的一些思想观念。受中国传统儒道文化影响，中国化佛教的教理中也蕴含着“天人合一”的思想观念。我们知道，佛教很重视心的作用，认为万物唯心造，世界上的一切都是观念的产物。当然，天也不例外。天代表万事万物，万事万物在我们观念作用下，形成一定的影像，这些影像形成物质世界，实际上是观念合成的世界。一切都可归结为观念，也就是可以归结为心。既然如此，那么万事万物都可以归结为心的作用。

那么，心是什么呢？心存在于不同层面。除了我们的肉团心和意识心，还存在一个能生万法的心，这个心既是宇宙心，也是我们每个个体的心。宇宙即无心，无心即宇宙。这样就彻底消除了对立的观念。世界是圆融的，我们的心也是圆融的，一切了无分别。这里的心实际上就是佛教中所谓的真心，真心不存在对立，真心不生不灭，本自具足，世间的一切皆真心生发和幻化的，包括我们的意识心，也是真心幻化出来的，如此，一切都归结为真心。“天人合一”可以表述为万法归心、万法唯心所造，万事万物都是真心的作用显现出来的。真心无任何分别和对立观念，只能表述为“空”。

与中国儒道文化相比，佛教文化比较重视心的作用，也就是比较重视修心。中国传统文化比较重视修身，当然，修身也内含着修心。佛教文化则直接修心，也就是所谓的直指本心。我们的意识心是一种对立的心，把意识和意识到的对象对立起来，然后就有了主体和客体的分别，主体的任务是认识客体。事实上，意识心永远不可能把主体完全认识清楚。只有消除对立，回归到本心或者说是回归到真心，达到天人合一的境界，没有了主体与客体的分别与对立，形成主体与客体合一的局面，这就是修心的过程，修心的过程也是让真心或本心显露的过程。

真心或本心在中国传统文化中被称为道心，与道心相区别的是人心。“人心惟危，道心惟微”，道心没有对立，不受外境的干扰。人心是充满欲望的浮躁之心，通过长期的修炼，放下人心而求道心，才能最终达到“天人合一”境界。在修心过程中，要时刻提醒自己不被外境干扰，也不要被外境带走，不被自己的各种念头干扰，也不被各式各样的念头带走，安住在当下，不执着于任何物质财富、名闻利养，也不要执着于任何一种境界和见识，让真心或本心显露。需要指出的是，并非人才拥有真心或本心，一切动植物、无机物都是本心或真心显现的结果，万事万物皆是本心或真心显现的结果，本心或真心不是现象背后的本质，而和现象是一体的。本心与真心性空，但并非空无一物，空而不空，不空而空。

（作者：赵志浩 单位：河南省社会科学院哲学与宗教研究所）