编者按：当AI换装遇见古老祭祀，当VR技术复原仰韶遗址，当“拜祖+”催生出更多产业模式，我们不禁要问：黄帝故里拜祖大典仅是一场典礼吗？从仪式创新到科技赋能，从学术研究到产业实践，从代际传承到全球对话，黄帝文化正以更加鲜活的姿态融入时代发展的脉搏。拜祖大典，何止一“典”？在乙巳年黄帝故里拜祖大典举办前夕，大河网学术中原联合河南省社会科学院，推出《不止一“典”》特别策划，从理论视角解码文化基因，解读黄帝文化的精神内涵与时代表达。

第七篇《把黄帝故里景区打造成中华民族共同体具象空间载体》——

黄帝是中华民族的文明始祖、人文共祖，黄帝文化是维系海内外中华民族情感的精神纽带，黄帝故里则是凝聚中华民族共同体意识的具象空间载体。黄帝故里有着丰厚的黄帝文化遗迹遗存，承载着“守护文明根脉、打造精神标识”的历史使命，成为铸牢中华民族共同体意识的重要文化地标。把黄帝故里景区打造成中华民族共同体具象空间载体，对传承民族的集体记忆和身份认同具有重要意义。

一、黄帝故里作为中华民族共同体具象空间的价值

新郑黄帝故里是黄帝文化的承载空间，连接着历史与当下，其中的塑像、陵墓、宫殿等历史遗迹，以及后人的祭典、传承等活动，皆是文化的象征，共同构成了中华民族共同体意识认同的“符号体系”，彰显中华民族血脉相连、薪火相传的精神内核。

（一）象征与统一：多元一体空间布局的政治认同

黄帝故里景区从北至南依次有拜祖广场、故里祠、中华姓氏广场区，在布局上遵从传统文化“天、地、人”三才理念，与《史记·封禅书》“黄帝作宝鼎三，象天地人”的记载一致。

在景观群的营造上，突出“鼎”的政治权力象征意义。《黄帝内经》记载：“黄帝筑圆坛以祀天，方坛以祀地。”黄帝宝鼎位居中宫之位，鼎坛上圆下方，呈现天圆地方的视觉效果，同时具有鼎定九州的大一统意涵。黄帝塑像手持宝剑，将“奠定中华”“肇造文明”等要素转化为视觉语言，使观者知晓“文明起源”的共通意象。

黄帝故里有大量的历史文化遗存，如少典祠、黄帝饮马泉、轩辕黄帝驻跸处、黄帝造指南处、嫘祖嫫母祠等，南北对称布局，象征多元文化共生。这种布局方式将“大一统”政治理念通过空间化的方式呈现，将作为“人文共祖”的黄帝形象通过空间布局层层展现，实为中华文明从多元区域文化向统一文明形态过渡的象征性投射。

（二）根脉与传承：“同根同祖同源”的民族认同

黄帝先后战胜蚩尤等诸侯，造就了中华文化的大一统时代，都于有熊（今新郑）。《帝王世纪》载：“新郑古有熊国，黄帝之所都，授国于有熊，居轩辕之丘。”又云：“（新郑）县故有熊氏之墟，黄帝之所都也。”考古证实，仰韶文化遗址是华夏文明的重要起源地之一，与黄帝时代的时空维度叠合，形成“考古实证—神话传说—历史记忆”三重互证，为“中华儿女”的集体身份提供物质性支撑。黄帝故里通过“轩辕丘遗址”“有熊氏之墟”等地理标识，突出“中华民族之根”主题，将传承有序的民族起源叙事具象化为可观可感的物理空间，承载“同根同祖同源”的民族认同观念，是中华民族的“神圣地点”。历史记忆与文化地标相契合，使这一观念穿越《竹书纪年》《帝王世纪》《史记》等早期的文献记载，让民族认同有了共同的情感载体，对民族深层文化心理结构的塑造产生潜移默化的影响，成为文化“同源共祖”的直接体现，黄帝故里也因此成为跨地域华人的精神原乡。

（三）符号与具象：文明铸就地标的文化认同

黄帝文化不仅展现了多元交融共生的先民文化，还以其独特的表达方式将华夏文明铸就于文化地标之中，成为早期中华民族共同体意识发展演进的代表和典范。

据《易经》《史记》《山海经》等记载，春秋时代的历史典籍中就有三月三登新郑具茨山朝拜黄帝的记载。自汉代确立黄帝祭祀制度以来，历代王朝通过周期性祭典实现“天命—祖源”的双重合法性建构。双槐树遗址被称作“早期中华文明胚胎”；仓颉造字台祭奠文字的创制；黄帝宫、岐伯山是《黄帝内经》中医药文化的源起之处。黄帝故里是黄帝文化的直接呈现方式，通过根脉延续、符号表达、地标具化的三重实践，将中华民族共同体意识凝固为可感知、可参与、可传播的文化体系。

这种实践并非对历史与传统的简单复刻，而是在考古真实与历史想象的张力中开创出一条“从祖源记忆走向共同体认同”的文化路径。黄帝故里文化地标，是中华民族集体记忆在特定地点的映射。中华民族共同体的生命力，正源于这种将文化遗产不断传承、再表达的文化创新能力。

二、中华民族共同体具象空间载体建设的现存短板

黄帝故里景区在中华民族共同体具象空间构建中发挥了重要作用，但其建设在共同体叙事的价值、公共空间价值开发、视觉符号的传播等方面仍然存在一些有待完善和改进之处，需通过理论与实践的创新加以突破。

（一）具象空间与共同体叙事的价值待深化

当前黄帝故里文化地标的价值阐释和解读多聚焦于“文明起源”的线性表达，缺乏对黄帝符号多重意涵的立体阐释。在仰韶文化中晚期，中原与长江流域的互动频繁，一些少数民族祖源记忆与黄帝文化的互动与融合有待进一步深入研究。另外，文化记忆的传递仍依赖单向灌输，未能形成“符号—价值—行为”的闭环。黄帝故里文化地标的内涵与中华民族共同体的价值衔接需要提升，如具茨山岩画的当代价值阐释，轩辕门·讲武门、重建风后八阵图碑记、嫘祖传说与人文起源的共同体叙事等，都需要更多的研究支撑。

（二）跨区域文化空间沟通机制待提升

黄帝故里文化地标虽然丰富，但跨区域文化资源尚未形成统一规划，同质化开发导致资源利用效率偏低。如新郑、新密、灵宝等地都存有大量黄帝文化遗址，都能从考古层面证实黄帝文化的历史意义，但是开发上存在雷同，导致资源利用和文创产品年产值偏低，IP转化率低于头部文化品牌，未能充分释放“文化+科技”“文化+旅游”的融合潜力。虽然省级层面已经开始布局资源协调发展，但受制于跨区域文化空间沟通机制薄弱，战略联合不足，跨区域利益分配、品牌共建等细则尚待落地，打造黄帝故里文化地标，推动中华民族共同体具象空间载体的建构发展推进迟缓。

（三）黄帝故里文化符号传播力待增强

黄帝故里文化地标符号传播未能有效形成实际的影响力。黄帝故里每年举办拜祖大典，从线下走向线上，从河南走向世界，在社会上存在较大影响力，但是各地黄帝文化遗迹遗存的建设存在较大差距，一些过度的商业化开发导致符号意义稀释，文化符号在传统媒体与新媒体平台呈现传播断层，跨媒介叙事未能形成意义共振。对文化符号的生产和消费，未能有效转化为有效的文化认同。此外，新郑、新密、灵宝、济源等地黄帝文化遗存较多，但文化资源散乱，导致文明演变的符号的建构不成体系，与中华民族共同体叙事的联动性不强。这些都需要通过技术创新与范式革命，实现从“物理地标”向“意义系统”的跃迁。

三、中华民族共同体具象空间载体建设的路径与对策

针对现存短板，需通过系统性创新推动黄帝故里的中华民族共同体具象空间载体建设。2025年1月河南省政府工作报告指出，未来重点工作是“塑造文旅文创新品牌。提升黄帝故里、老家河南、华夏古都、中国功夫等IP影响力”。基于此，可从四个维度提出优化路径。

（一）构建文化阐释体系，拓展具象空间的历史深度

黄帝故里作为中华文明的精神地标，承载着凝聚民族认同、增强文化自信的重要使命。一是提炼核心视觉符号，努力拓展文化地标历史深度，融合具茨山岩画、仰韶陶器纹饰等文化符号，丰富文化表现层次，将诸多文化地标塑造成各种艺术和文化创作的故事原型。二是整合考古遗址、祭祀传统、民俗艺术等多元资源，构建覆盖历史阐释、当代开发、未来传承的连贯叙事框架，凸显中华文明的连续性与包容性。三是通过学术研究，构建从具茨山岩画遗址到铸鼎原，再现黄帝时代的文明演进史，通过中华姓氏馆展现民族融合历程，用全息投影技术动态展示黄帝传说等，形成兼具历史厚重感与现代传播力的标识系统。

（二）实施“地标+”多维建设体系，提升文化空间承载力

打造黄帝故里中华民族共同体具象空间载体，不仅仅是身临现场，还可以借助多种技术手段，突破文化空间承载力，实现多维化展示。一是“地标+数字”文化空间建设。借助技术赋能创新传播策略，整合网络视频平台，开发“文化寻根”手机App，制作拍摄黄帝文化影视作品，推出高质量的创意视觉产品。二是“地标+多域联动”机制。以具茨山为中心，联动串联新郑黄帝故里、新密黄帝宫、灵宝铸鼎原、济源黄帝祭天坛等文化地标，融合“黄帝故里·华夏之源”黄帝文化符号体系，形成立体视觉文化场域。三是“地标+产业生态圈”。积极推进文旅融合，将园区景点转化为历史体验场，增强中华民族共同体认同感。实施研学联动，不断深化充实中华文化符号系统中具有稳定性的意义根基，为建构中华民族共同体意识认同提供持续的学理资源。

（三）创新“共同体叙事”传播策略，扩大黄帝故里辐射力

一是建立黄帝文化层级传播体系。推动黄帝故里拜祖大典申报世界非物质文化遗产，联合央视推出黄帝文化主题特辑，建构中华民族共同体意识生长的符号生态系统。二是打造以黄帝故里为中心的文化产业链。将黄帝故里建设融入中华民族共同体文化价值观，通过融合系统性的神话故事和人物符号，从而在全球话语体系中形成持久影响力。三是创新文明叙事模式。结合大河村遗址、具茨山岩画、嫘祖洞、仓颉陵等资源，形成“黄帝文明起源”的权威阐释，构建黄帝文化图谱，展示和平奋进的民族形象。

（四）建立“参与式共创”机制，增强共同体理念认同感

以黄帝故里为载体的文化地标，既是历史记忆的活化再现，也是新时代文化自信的具象表达，需要民众的参与共建，从而让黄帝故里的意义和价值得到充分传播，让中华民族共同体理念更加深入人心，推动民族交往交流交融。一方面搭建黄帝故里知识平台，强化同根同祖同源的共同体观念。进行仪式共创，开发“云祭祖”系统，让海内外华人皆可参与祭祀活动，“树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象，增强各民族对中华文化的认同”。另一方面，开设黄帝故里建设的群体运营机制，吸引更多有情怀的年轻人开发与景区有关的潮流文创，将文化情感和文化内核注入其中，将共同体理念转化为可观看、可交互、可演进的活态系统，从而在当代完成传统文化的“创造性转化”。

【来源：河南省社会科学院课题组  执笔：范先立  课题组组长：李立新  成员：宋朝丽 郭海荣 秦玉 卢冰 尹松鹏 任梦一 石宕川 张洪艳 刘源 范先立 吴昭岳 乔龙龙】