河洛汤汤，文明之火明灭，五千年风雨砥砺，其道弥光。于中原龙脉，观“洛轴”挺立之风骨，感石窟千年造像之无言大美，聆“走自己的路，光荣而伟大”之时代强音，中国叙事于此凝练为历史的韧性与未来的昭示。当此世界秩序经历深刻裂变、人类文明面临路径抉择的关口，我们亟须回溯那部蕴藏宇宙创化机密与生命存续真谛的《道德经》，探寻其“玄牝之门”所启示的“道生万物，周行而不殆”的永恒律动，不仅为我们理解自身文明“何以中国”提供深层密码，更为消弭全球裂痕、共寻未来出路呈上一份源自东方古老源头的澄明应答。

 一、道枢与无执：从“内循环”到“万物归根”的宇宙经济学 

“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”《道德经》所揭示的“道”，是宇宙创化与运行的枢纽，其特征在于“虚而有用，动而愈出”。中国经济从强调“内循环”的自主基石，到更广阔的“双循环”格局，乃至未来可能导向的、更具包容性的全球经济新范式，其深层逻辑可与老子的宇宙观相互印证。关键不在于“封闭”或“开放”的二元对立，而在于找到一种“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“无执”发展模式。正如“洛轴”从计划经济的襁褓走向市场竞争的浪涛，最终要在全球产业链中找到自身不可替代的生态位，靠的不是强权垄断，而是“致虚极，守静笃”之后的内生创新与“为天下谷”的协同共生能力。

国际传播中，若仅将“内循环”简单化为保护主义的东方版本，则无疑是管窥蠡测。“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”中国的经济实践，恰似这“道”的运作，其精髓在于一种“不争之德”下的价值创造与“厚德载物”的责任担当。世界需要理解，这并非权宜之计，而是一种基于深刻文化自觉的战略抉择——从“万物作焉而不辞”，到“功成而弗居”，最终追求的是“复归于朴”“万物归根”的宇宙和谐秩序。这为当下全球经济治理中充斥的零和博弈、短视功利提供了一种更可持续、更具远见的“东方经济学”参照系。

 二、知白守黑，柔胜刚强：以《道德经》之辩证法穿透文明冲突的迷雾 

“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”在全球化遭遇逆流、文明冲突论调沉渣泛起的当下，《道德经》这一“知白守黑”的辩证智慧，为我们提供了穿越迷雾、化解对抗的独特密钥。它教导我们，在清晰认知自身文明光明正大之“白”的同时，亦要警惕并主动消解其可能投射于他者视野中的“阴影”（黑），甚至以容纳“黑”的博大胸怀，方能成就真正的“天下式”（楷模）。“柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”，此非韬光养晦的权谋，而是对宇宙间“反者道之动，弱者道之用”深刻规律的洞察。

当前，某些西方中心主义视角下的“中国威胁论”，往往源于对中国“雄健”崛起的恐惧以及对东方“雌柔”智慧的隔膜。我们的国际传播，不能仅仅停留在解释与辩白，更要主动运用老子的辩证法进行一场“思想的柔术”。例如，在人权、民主等核心价值观的对话中，我们不必回避差异，而是要从“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德”出发，阐释中国基于自身历史文化与发展阶段，对“生民之利、养民之德”的独特理解与实践路径。这需要“大音希声，大象无形”的传播艺术，以潜移默化的方式，让世界感知到，东方智慧并非要挑战或颠覆既有秩序，而是要为世界提供一种“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”的、超越简单线性思维的互补性与可能性。

 三、归根复命，涤除玄览：以《道德经》的澄明之镜照见时代的心灵困境 

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。”在技术加速、信息爆炸、欲望横流的现代消费社会，人类普遍陷入一种“失根”的焦虑与“逐物”的迷惘。《道德经》所倡导的“归根复命”与“涤除玄览”（洗涤内心，达到清明洞见），恰似一面澄明之镜，照见我们时代的心灵困境，并指引一条返璞归真、重获内在安宁的救赎之路。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，这些古老的警示，对今日盛行的感官刺激与物质主义，依然振聋发聩。

在国际传播中，简单地宣扬中国传统文化的博大精深，可能难以触动深陷现代性困境的个体心灵。我们需要将《道德经》的智慧转化为一种可感知、可实践的“生活美学”与“生命哲学”。例如，通过艺术、冥想、茶道、太极等载体，让不同文化背景的人们体验“虚静”“无为”“不争”所带来的身心调和；通过解读老子对“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病”的诘问，引发人们对生命本真价值的深刻反思。这不是一种文化上的“怀旧”，而是对人类永恒精神需求的积极回应。当《道德经》的智慧能够真正帮助人们“见素抱朴，少私寡欲”，疗愈现代文明的“富裕病”，其全球影响力方能超越意识形态的藩篱直抵人心。

 四、玄德与共生：从“天下神器”到人类命运共同体的创化之道 

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”老子对于“天下”这一“神器”的认知，超越了简单的权力占有与地缘控制，指向一种更深邃的宇宙秩序与共生伦理。“圣人常无心，以百姓心为心”，推而广之，一个真正具有“玄德”（生而不有，为而不恃，长而不宰）的文明，必将以万物之心为心，以天下苍生福祉为念。这与“构建人类命运共同体”的宏伟愿景，在哲学根基上是深度贯通的。

在当前的全球治理困境与地缘政治冲突中，世界亟须跳出“强权即公理”“赢者通吃”的旧有窠臼。《道德经》的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的整体观，为我们理解世界的多样性、复杂性与相互依存性提供了东方框架。国际传播的关键，在于将这种“利而不害，为而不争”的“圣人之道”，具象化为中国在气候变化、公共卫生、减贫发展、人工智能伦理等全球性挑战面前的负责任行动与建设性方案。当世界看到，中国所倡导的并非以一种“中国模式”取代“西方模式”，而是贡献一种源自《道德经》生生不息创化智慧的“和合共生”之道，一种能够促进“万物得其所和以生，得其所养以成”的未来秩序，那么，对中国的理解与信任方能源于价值认同，而非仅仅是利益考量。

 结语：玄牝之门永续，大道光照寰宇 

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”《道德经》的智慧，正如这宇宙间的风箱，虚静而包容万有，鼓动而创生不息。“玄牝之门”，不仅是中华文明延绵不绝的生命源泉，更是人类在裂变时代寻求稳定、和谐与可持续未来的希望所系。

以“道枢”的澄明驾驭发展的航程，以“知白守黑”的辩证消弭文明的隔阂，以“归根复命”的静观疗愈时代的焦虑，以“玄德共生”的愿景共筑地球的未来。当《道德经》的古老光芒穿透历史的尘埃，与现代中国的实践深度融合，并以一种超越文化、触及灵魂的方式与世界对话，它所激荡起的必将是推动人类文明向更高层次跃迁的磅礴力量。这不仅是中国“继续伟大下去”的内在逻辑，更是东方智慧对这个变动不居的世界所能作出的最深沉、最富创造性的贡献。其道大光，其用无穷，其化天下，未艾方兴。

【作者：李培林，郑州升达经贸管理学院教授 本文系河南兴文化工程文化研究专项项目《老子〈道德经〉国际传播路径及优化策略研究》（项目编号：2024XWH286）阶段性成果】