任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。我国的文化主体性根植于中华大地长久赓续的古老文明，源自对中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展。儒家经典作为中国传统文化思想的载体，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，为治国理政提供有益启示，为道德建设提供有益启发。中国古代有解经、注经传统，古人往往根据不同时代的政治、经济、思想文化的变化对经典作出不同的诠释，即对经典文本的内涵作深层次的发掘和衍义，在新的历史文化语境下诠释其背后隐含的时代价值。

新时代新征程，推进儒家经典诠释理论的现代转向，应以马克思主义的真理之光激活中华文明的优秀“基因”，运用马克思主义世界观、方法论指导实践，在中国式现代化的创造性实践中创新发展。儒家经典诠释的重要意义，主要表现在如下几个方面：

一、儒家经典诠释有利于构建社会主义和谐社会

和谐社会建设的基础是塑造和谐心态，培养全面发展的人格特质。儒家以“修身”为道德准则倡导个体树立健康的人生观、价值观，从而在人格上达到“真善美”的和谐统一，并通过“推己及人”的实践品格达到人文精神关怀，对弘扬社会主义核心价值观有可资借鉴的作用。儒家经典中提出“中和”的思想，“礼之用，和为贵”，强调人际关系要以“和”为基本准则，最终达到人与社会和谐发展的理想态势。儒家经典中还提出“天人合一”与“民胞物与”的生态和谐伦理价值理念，强调人与自然的和谐统一、道德理性与自然理性的和谐一致，鲜明地表达了万物之间生态和谐的伦理关系。这些对构建社会主义和谐社会和增强可持续发展能力，推动整个社会走向社会主义生态文明新时代具有重要的启迪意义。虽然传统儒家“天人合一”的思想不可能建构现代意义上的生态伦理学，但其蕴含的生态伦理具有启发性和文化资源的意义。传统儒家的“天人合一”思想要求我们应该以友善的态度对待自然，遵从自然规律，自觉维护生态平衡，从而为我们从道德的视域把握人与自然的和谐关系提供了一定的借鉴。有的学者认为：“天人合一”的思想可以使人与自然不那么对立，很适合现在的环保主张。亦有学者指出：“儒家的‘天人合一’思想不可能直接解决当前人类社会存在的‘生态’问题。但是‘天人合一’作为一个哲学命题、一种思维模式，认为不能把‘天’‘人’分成两截，而应把‘天’‘人’看成相即不离的一体，‘天’和‘人’存在着内在的相通关系，无疑会对从哲学思想上解决当前存在的严重‘生态’问题提供一个有积极意义的合理思路。”“人与自然和谐共处”是社会主义和谐社会的生态价值目标，也是社会主义核心价值体系建构在生态文明上的价值诉求。可见，儒家“天人合一”的思想观念为解决人与自然之间的矛盾、化解当前的生态危机提供了一定的有意义的文化资源或方法路径。

二、儒家经典诠释有利于建构社会主义核心价值体系

建设社会主义核心价值体系的目标就是国家的发展、民族的振兴与人民的幸福，民众在政治、道义、精神上团结一致，凝聚智慧和力量，克服困难、创造美好未来，实现中华民族伟大复兴。《礼记·礼运》中就曾提出：“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”其目的是构建一个“天下为公”的“大同”理想社会，在“大同”社会里，施以“敬德保民”和“明德慎罚”的政治主张，通过德和礼来治理国家，达到讲信行睦，人人平等，社会和谐。儒家是把内在道德修养与外在的政治实践融为一体，实现人的发展与社会发展双重解放，目标就是实现最原始素朴的理想。其中描绘的“大同社会”主要包括“天下为公”“选贤与能”“讲信修睦”“亲其所非亲”“子其所非子”“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”，以及“盗窃乱贼而不作”等基本特征，充分反映了中国古代自给自足的自然经济特质和家国同构的政治范式。儒家经典提出的“大同”反映了中华民族对人与自然尤其是人与人关系普遍和谐的理解，深刻影响了传统中国的政治实践与文化发展，并积淀为人民群众日用而不觉的价值理念，为我们实现中华民族伟大复兴的中国梦提供了丰富的精神资源。

三、儒家经典诠释有利于文化创新，提升文化软实力

儒家文化作为中华民族精神的集中代表，不仅蕴含了中华民族的哲学思想、生存智慧、处世策略和审美精神，还具有变易创新、开放包容的文化实践品格。在时间和空间上，表现出丰厚的文化内涵和独特魅力。儒家经典中表现出的创新的文化意识，是民族文化创新的体现，同时也是文化创新的精神资源。《易传·系辞》提出“日新之谓盛德”，《大学》强调“苟日新，又日新，日日新”，表现出丰富的创新精神，说明中华民族追求创造、创新和发展的价值古来有之。儒家经典中提出的“自强不息”“公忠爱国”“以义制利”“和而不同”等精神理念，凸显与其他民族文化大相径庭的内在特质和精神面貌，显示出文化创新的多元价值取向、多样性和包容性。儒家经典博大精深、内涵丰富，为文化创意提供了丰厚的物质资源。如古代建筑、服饰、礼仪、历史文化名人等都是具有文化创意和开发价值的物态资源，能提升民族传统文化的心理认同和创意文化的价值，调和创意文化的浮躁气息，从而使人们在文化创意带来的“文化寻根”感受中增强对当代创意文化的认同感。“和”不仅体现多样性的统一，而且蕴含着创新性功能。同时“和而不同”蕴含着厚德载物的包容精神。“和而不同”原则，应成为处理不同民族文化、不同地域文化之间关系的一条基本伦理原则。在文化价值观上“和而不同”主张以宽容精神对待域内外各种思想文化。尽管汉武帝强调儒家的独尊地位，但事实上儒学兼收先秦诸子不同的思想因素，诚如冯友兰指出：“及至秦汉，阴阳家之言，几乎混入儒家。西汉经师，皆采阴阳家之言以说经。”从另一方面也可以看出“‘和而不同’作为一种文化观，不仅反映了文化发展的动力、途径和规律，而且在今天具有强烈的现实意义，它是促进不同文化交流对话、化解文明冲突的思想指导原则”。

总之，儒家经典的诠释是一条流动不居的河流，时代的新变自然会催生对经典的新的理解。对儒家经典的阐释绝不是复古倒退和抱残守缺，而是把握新的时代脉搏，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，面向未来开展丰富的文化创新活动。儒家经典诠释只有与社会现实密切联系，才能充分实现其价值，并永远保持其强大的生命力。

【作者：黄贞权，河南省社会科学院文学研究所（黄河文化研究所）副教授】